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Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Tummo</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Tummo</span></h1>

</header>

</div>

<th style="font-size:111%"><a href="Tibetische_Sprache" title="Tibetische Sprache">Tibetische</a> Bezeichnung

</th></tr>

<tr>

<td><b><a href="Tibetische_Schrift" title="Tibetische Schrift">Tibetische Schrift</a>:</b> <div style="padding-left:2em;"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184018931">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Tibt.uchen{font-family:"Qomolangma-Dunhuang","Qomolangma-Uchen Sarchen","Qomolangma-Uchen Sarchung","Qomolangma-Uchen Suring","Qomolangma-Uchen Sutung","Qomolangma-Title","Qomolangma-Subtitle","Qomolangma-Woodblock","DDC Uchen","DDC Rinzin","Kailash","BabelStone Tibetan","Jomolhari","TCRC Youtso Unicode","Tibetan Machine Uni","Wangdi29","Noto Sans Tibetan","Microsoft Himalaya"}.mw-parser-output .Tibt.ume{font-family:"Qomolangma-Betsu","Qomolangma-Chuyig","Qomolangma-Drutsa","Qomolangma-Edict","Qomolangma-Tsumachu","Qomolangma-Tsuring","Qomolangma-Tsutong","TibetanSambhotaYigchung","TibetanTsugRing","TibetanYigchung"}.mw-parser-output .Tibt{font-size:140%}

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</style><span lang="bo-Tibt" class="Tibt">གཏུམ་མོ་</span></div>

</td></tr>

<tr>

<td><b><a href="Umschrift_nach_Wylie" title="Umschrift nach Wylie">Wylie-Transliteration</a>:</b> <div style="padding-left:2em;"><span lang="bo-Latn" style="font-style:italic">gTum·mo</span></div>

</td></tr>

<tr>

<td><b>Andere Schreibweisen:</b> <div style="padding-left:2em;">verkürzt: <span lang="bo-Tibt" class="Tibt">གཏུམོ་</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}

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</style><span class="Latn" lang="bo-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">gTumo</span>; Tumo, Tum-mo</div>

</td></tr>

<th style="font-size:111%"><a href="Chinesische_Sprachen" title="Chinesische Sprachen">Chinesische</a> Bezeichnung

</th></tr>

<tr>

<td><b><a href="Langzeichen" title="Langzeichen">Traditionell</a>:</b> <div style="padding-left:2em;"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932626">

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</style><span lang="zh-Hant" class="Hant">靈熱</span></div>

</td></tr>

</tbody></table>

<p><b>Tummo</b> (<a href="Tibetische_Sprache" title="Tibetische Sprache">tibetisch</a> für „innere Hitze, inneres Feuer, Grimmiger, rasendes Weib“;<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a></span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r185776446">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Deva{font-size:120%}@media all and (min-width:800px){.mw-parser-output .Deva{font-size:calc(120% - ((100vw - 800px)/80))}}@media all and (min-width:1000px){.mw-parser-output .Deva{font-size:100%}}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="sa-Deva" class="Deva" style="font-style:normal">चण्ड</span>, <a href="IAST" class="mw-redirect" title="IAST">IAST</a>-Transliteration <i>caṇḍālī</i> bzw. <i>caṇḍa</i><sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) ist eine <a href="Atmung" title="Atmung">Atmungstechnik</a> und fortgeschrittene, <a href="Tantra" title="Tantra">tantrische</a> <a href="Meditation" title="Meditation">Meditationstechnik</a> des <a href="Vajrayana" title="Vajrayana">Vajrayana</a>-<a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a>. <i>Äußeres Ziel</i> und damit der Ursprung des Namens dieser <a href="Kontemplation" title="Kontemplation">kontemplativen</a> Praxis ist die bewusste starke Erhöhung der Körpertemperatur bei gleichzeitiger Immunisierung gegen niedrige Umgebungstemperaturen ohne die Zuhilfenahme von Fremdmitteln.

<i>Inneres Ziel</i> dieser Geistesübung ist die gerichtete Energielenkung von innen nach außen, um so negative Gefühle, Gedanken und Haltungen durch „Verbrennen“ auszulöschen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Herkunft">Herkunft</h2></div>

<p>Diese v. a. durch den <a href="Buddhismus_in_Tibet" title="Buddhismus in Tibet">tibetischen Buddhismus</a> bekannt gewordene Meditationstechnik ist zurückzuführen auf den tibetischen Meister <a href="Naropa" title="Naropa">Nāropa</a> (1016–1100). In seinen <a href="Sechs_Yogas_des_Naropa" title="Sechs Yogas des Naropa">Sechs Yogas von Naropa</a> (auch: <i>Sechs Doktrinen des Naropa</i> od. <i>Sechs Dharmas des Naropa</i>, tibetisch <span lang="bo-Tibt" class="Tibt">ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག</span>་, Wylie-Transliteration <i>nA ro chos drug</i>) dokumentierte er die Technik der „Mystischen Hitze“ erstmals schriftlich und bereitete sie systematisch auf. Er wiederum bekam seine Fähigkeiten und Kenntnisse von seinem Lehrer <a href="Tilopa" title="Tilopa">Tilopa</a> (988–1069) in langen Jahren harten und fordernden Geistestrainings sowie zahlreichen praktischen Übungen vermittelt, die z. T. auch geheimen Lehrlinien folgten. So soll Tummo bis ins 10. Jahrhundert unserer Zeitrechnung ausschließlich mündlich überliefert worden sein. Auch die tibetische <a href="B%C3%B6n" title="Bön">Bön</a>-Religion lehrt Tummo.

Eine der bekanntesten Tummo praktizierenden Personen war <a href="Milarepa" title="Milarepa">Milarepa</a> (1040–1123), der bei den Tibetern eine einem Nationalheiligen ähnliche Stellung genießt. Der zweite Teil seines vollständigen Namens, Jetsün Milarepa, leitet sich unmittelbar aus der Vervollkommnung dieser Meditationstechnik her: Die <i>Repa</i>, ein einfaches Baumwollgewand, soll zu jeder Jahreszeit eine ausreichende Bekleidung für ihn gewesen sein.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Technik">Technik</h2></div>

<p>Die Praxis von Tummo setzt, bedingt durch ihre äußerst kraftvolle, energetische <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a>, also ihre spezifische Entfaltungswirkung, ein gewisses Mindestmaß an meditativer Fähigkeit und spiritueller Kenntnis voraus. Dies wird im tibetischen Buddhismus durch sogenannte <i>Vorbereitungsübungen</i> sichergestellt. Der Versuch, die Technik anzuwenden, ohne entsprechende Grundlagen zu haben, kann laut <a href="Stanislav_Grof" title="Stanislav Grof">Stanislav Grof</a> mitunter zu schwerwiegenden physischen und psychischen Komplikationen führen<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.

</p><p>Entsprechend ihrer historischen Herkunft aus dem <a href="Veda" title="Veda">vedischen</a> <a href="Yoga" title="Yoga">Yoga</a> sind die maßgeblichen Elemente

</p>

<ul><li>die Körperhaltung (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">आसन</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Asana" title="Asana">āsana</a></i>),</li>

<li>die Gestik (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">मुद्रा</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Mudra" title="Mudra">mudrā</a></i>),</li>

<li>die Beherrschung des Atems (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">प्राणायाम</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Pranayama" title="Pranayama">prāṇāyāma</a></i>),</li>

<li>die Selbst-lose Versenkung (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">ध्यान</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Dhyana" title="Dhyana">dhyāna</a></i>) und</li>

<li>die <a href="Affirmation" title="Affirmation">affirmative</a> Sensualisierung (überwiegend visuell und haptisch).</li></ul>

<p>Durch zeitlich und inhaltlich fein aufeinander abgestimmtes Zusammenwirken der genannten Bestandteile wird die Lebensenergie (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">प्राण</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Prana" title="Prana">prāṇa</a></i>, auch <a href="Kundalini" title="Kundalini">Kundalini</a>, tibetisch <span lang="bo-Tibt" class="Tibt">རླུང་</span>, Wylie-Transliteration <i>rLung</i>, chinesisch <a href="Qi" title="Qi">Qi</a>) durch die Energiekanäle (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">नाडी</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Nadi_(Yoga)" title="Nadi (Yoga)">nāḍī</a></i>, tibetisch <span lang="bo-Tibt" class="Tibt">རྩ</span>་, Wylie-Transliteration <i>rTsa</i>) auf definierte Hauptenergiezentren (Sanskrit <span lang="sa-Deva" class="Deva">चक्र</span>, IAST-Transliteration <i><a href="Chakra" title="Chakra">cakra</a></i>, tibetisch <span lang="bo-Tibt" class="Tibt">ཁོར་ལོ་</span>, Wylie-Transliteration <i>kHor lo</i>) so konzentriert, dass eine evozierte <a href="Katharsis_(Psychologie)" title="Katharsis (Psychologie)">Katharsis</a> zur Erhöhung der Körpertemperatur führt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Forschung">Forschung</h2></div>

<p>Zur wissenschaftlichen Untersuchung wurden mehrere Studien durchgeführt (Benson et al., 1982; Cromie, 2002; Richard Davidson 2006). Schon in den ersten Experimenten im indischen <a href="Dharamsala" title="Dharamsala">Dharamsala</a> konnte infolge des Einsatzes der Tummo-Technik eine Erhöhung der Temperatur in den Fingern der Probanden um bis zu 8,3 <a href="Grad_Celsius" title="Grad Celsius">°C</a> gemessen werden. Aus physiologischer Sicht wird ein kausaler Zusammenhang zwischen der Ausübung der Technik und den beobachtbaren Veränderungen damit in Verbindung bringbarer biologischer Zustandsgrößen u. a. mit einer <a href="Sensitivierung" title="Sensitivierung">Sensibilisierung</a> der Wahrnehmung innerkörperlicher Vorgänge und einem darauf beruhenden, zumindest partiellen, bewussten Eingreifen auf dieselben (s. a. <a href="Psychosomatik" title="Psychosomatik">Psychosomatik</a>, <a href="Biofeedback" title="Biofeedback">Biofeedback</a>) begründet.

</p><p>Der Niederländer <a href="Wim_Hof" title="Wim Hof">Wim Hof</a> brach 2011 mit der Methode den Weltrekord im Eisbaden, als er 1 Stunde, 52 Minuten und 42 Sekunden bis zum Hals in Eiswasser stand.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Deutsche_Bücher"><span id="Deutsche_B.C3.BCcher"></span>Deutsche Bücher</h3></div>

<ul><li>Brennan, H.J.: <i>Mönche, Magier und Schamanen. Die geheimen Praktiken der spirituellen Meister Tibets</i>, Verlag: Ansata (3. August 2006), ISBN 978-3-7787-8188-3</li>

<li><a href="Alexandra_David-N%C3%A9el" title="Alexandra David-Néel">David-Néel, Alexandra</a>: <i>Heilige und Hexer. Glaube und Aberglaube im Lande des Lamaismus</i>. W.A. Brockhaus, Leipzig, 1931. Keine ISBN</li>

<li>David-Néel, Alexandra: <i>Mein Weg durch Himmel und Höllen</i>. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt/main, 2007. ISBN 978-3-596-16458-5</li>

<li><a href="Walter_Yeeling_Evans-Wentz" class="mw-redirect" title="Walter Yeeling Evans-Wentz">Evans-Wentz, Walter Y.</a>: <i>Milarepa, Tibets großer Yogi</i>. O.W. Barth, Frankfurt/Main 1998. ISBN 3-502-65191-4</li>

<li><a href="Anagarika_Govinda" title="Anagarika Govinda">Govinda, Anagarika</a>: <i>Der Weg der weißen Wolken. Erlebnisse eines buddhistischen Pilgers in Tibet</i>. O.W. Barth bei Scherz, Frankfurt/Main 2004. ISBN 3-502-61148-3</li>

<li>Yeshe, Lama Thubten: <i>Inneres Feuer. Eine Meditationspraxis aus den Sechs Yogas von Naropa</i>. Diamant Verlag, München/Deutschland 2007. ISBN 3-9805798-6-7</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Anderssprachige_Bücher"><span id="Anderssprachige_B.C3.BCcher"></span>Anderssprachige Bücher</h3></div>

<ul><li>Brennan, J.H.: <i>Tibetan magic and mysticism</i>. Llewellyn Worldwide, Woodbury, MN/USA 2006. ISBN 0-7387-0713-9</li>

<li>Mullin, Glenn H.: <i>The Practice of the Six Yogas of Naropa</i>. Snow Lion Publications, Ithaca, NY/USA 2006. ISBN 1-55939-256-8</li>

<li>Mullin, Glenn H.: <i>The Six Yogas of Naropa: Tsongkhapa’s Commentary</i>. Snow Lion Publications, Ithaca, NY/USA 2005. ISBN 1-55939-234-7</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Veröffentlichungen_in_Zeitschriften"><span id="Ver.C3.B6ffentlichungen_in_Zeitschriften"></span>Veröffentlichungen in Zeitschriften</h3></div>

<ul><li>Benson, Herbert; Lehmann, John W.; Malhotra, M. S., Goldman, Ralph F.; Hopkins, Jeffrey; Epstein, Mark D.: <i>Body temperature changes during the practice of g Tum-mo yoga</i>. Letter to Nature Magazine, 21 January 1982. Nature 295, 234 – 236</li>

<li>Cromie, William J.: <i>Research: Meditation changes temperatures: Mind controls body in extreme experiments</i>. Cambridge, MA: Harvard University Gazette, 18. April 2002</li>

<li><a href="Richard_Davidson_(Psychologe)" title="Richard Davidson (Psychologe)">Davidson, Richard J.</a>; Lutz, Antoine; Dunne, John D.: <i>Meditation and the Neuroscience of Consciousness: An Introduction (in: Moscovitch, Morris; Zelazo, Philip; Thompson, Evan: Cambridge Handbook of Consciousness, Kap. 19, S. 499–554)</i>. Cambridge University Press, Cambridge, MA, (USA), Nov 2006.</li>

<li>Ding-E Young, John and Taylor, Eugene: <i>Meditation as a Voluntary Hypometabolic State of Biological Estivation </i>. News in Physiological Sciences, Band 13, No. 3, 149–153, June 1998</li>

<li>Evans-Wentz, Walter Y. (Editor): <i>Tibet’s Great Yogi Milarepa: A Biography from the Tibetan being the Jetsün-Kabbum or Biographical History of Jetsün-Milarepa, According to the Late Lama Kazi Dawa-Samdup’s English Rendering</i>. USA: Oxford University Press, 2000</li>

<li>Lukoff, David; Lu Francis G. & Turner, Robert P.: <i>From Spiritual Emergency to Spiritual Problem: The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category</i>. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), 21–50. 1998</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Internet">Internet</h3></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external free" href="http://lib.semi.ac.cn:8080/tsh/dzzy/wsqk/Nature/295-234.pdf">http://lib.semi.ac.cn:8080/tsh/dzzy/wsqk/Nature/295-234.pdf</a> – Nature (21 January 1982) – Body temperature changes during the practice of g Tum-mo yoga, Study performed in February 1981 (auf Englisch)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.news.harvard.edu/gazette/2002/04.18/09-tummo.html">http://www.news.harvard.edu/gazette/2002/04.18/09-tummo.html</a> – Harvard University Gazette – Meditation Changes Temperature (auf Englisch)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/netherlands/3684102/Dutchman-aims-to-break-record-in-freezing-bath.html">telegraph.co.uk</a> – Bericht auf der Website der englischen Zeitung „Telegraph“ über den Holländer Wim Hof beim Praktizieren von Tummo</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeit.de/2005/38/Dalai-Bewusstsein">zeit.de</a> – Interview mit SH, dem Dalai Lama, über das Bewusstsein</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.lamayeshe.com/">lamayeshe.com</a> – Mehrsprachige Website des verstorbenen Lama Thubten Yeshe, Autor eines maßgeblichen Buches zum Thema</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mauricedaubard.com/">mauricedaubard.com</a> – Französische Website von Maurice Daudard, einem international bekannten, Tummo praktizierenden Yogi</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.yogallimite.com/">yogallimite.com</a> – Spanische Website von Jesus Bonilla, ebenfalls einem Tummo praktizierenden Yogi</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=0guO2YNQ9Gs">THE POWER OF TUMMO - Free Live Teaching</a> bei <a href="YouTube" title="YouTube">YouTube</a> – Video, in dem <a href="Tulku_Lobsang" title="Tulku Lobsang">Tulku Lobsang</a>, ein Tibetischer Lama, Tummo erklärt (englisch, spanisch).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external free" href="http://www.nitartha.org">http://www.nitartha.org</a></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://learnsanskrit.cc/translate?search=caNDa&dir=se"><i>Suchergebnisse für „caNDa“.</i></a> In: <i>learnsanskrit.cc.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 1. März 2022</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATummo&rft.title=Suchergebnisse+f%C3%BCr+%E2%80%9EcaNDa%E2%80%9C&rft.description=Suchergebnisse+f%C3%BCr+%E2%80%9EcaNDa%E2%80%9C&rft.identifier=https%3A%2F%2Flearnsanskrit.cc%2Ftranslate%3Fsearch%3DcaNDa%26dir%3Dse"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Grof, Stanislav; Grof, Christina <i>Spirituelle Krisen. Chancen der Selbstfindung</i>. Kösel Verlag, Kempten 1990. ISBN 3-466-34251-1<br>Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu, Francis G. <i>Religious or Spiritual Problem. A Culturally Sensitive Diagnostic Category in the DSM-IV</i>. Journal of Nervous and Mental Disease, Band 183, 1995, No. 7 435-444.</span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4620032-0">4620032-0</a></span> </div>

</div></div> </div><div><div class="zim-footer">

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